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臺灣從上個世紀60年代開始，由政府自上而下地啟動了“社區(qū)發(fā)展”政策，以應對快速城市化帶給臺灣社會的諸多問題。

80年代，在臺灣政治體制轉型的過程中，臺灣的各類社會運動風起云涌，其中不乏民眾用激烈的手段去實現(xiàn)自己的訴求。

到了90年代初，有一批曾經的街頭運動的參與者開始意識到，激進的社會運動往往只有“一時”之功，卻難以從根本上塑造和改變社會文化，從而推動真正的社會進步。他們于是轉而將注意力投向基層的社區(qū)，協(xié)助在地居民用參與式的方式，動員在地的資源，解決本社區(qū)的問題。

如今，在臺灣近8千個村里中有幾乎一半的社區(qū)都參與了社區(qū)營造。雖然不同類型的社區(qū)所做的社區(qū)營造有所差異，但它們也帶來了一些共同的經驗可以供借鑒。

1.將社區(qū)歷史文化的發(fā)掘作為社區(qū)營造的第一步

在傳統(tǒng)的社區(qū)中，共同的信仰是凝聚社區(qū)感的重要元素，發(fā)掘社區(qū)歷史文化的過程正是重新發(fā)掘共同信仰的過程，社區(qū)居民能夠在這一過程中增強社區(qū)感，培養(yǎng)共同的社區(qū)營造愿景，并從中發(fā)現(xiàn)社區(qū)所具備的優(yōu)勢和資源。

最典型例子的莫過于埔里鎮(zhèn)魚池鄉(xiāng)大雁村的山楂腳社區(qū)。這是一個在9.21地震中損毀嚴重又深陷老齡化的社區(qū)，社區(qū)居民自行創(chuàng)作了一幅百米馬賽克拼圖墻，記述了村民們對社區(qū)的共同記憶，也在集體參與中找回了瀕臨瓦解的社區(qū)感。

2. 社區(qū)產業(yè)是社區(qū)營造的主軸

社區(qū)產業(yè)弱化是社區(qū)凋敝最重要的原因之一。當資源和工作機會都越來越多地集中于都會區(qū)，大量的傳統(tǒng)社區(qū)淪為單純的消費市場而在市場經濟中被動地裹挾前行。

唯有復興了在地經濟，才有可能創(chuàng)作出工作機會和發(fā)展前景，才能留住年輕人，社區(qū)營造才可能有持續(xù)的力量，居民的參與也才會有持久的動力。

同樣以山楂腳社區(qū)為例，當?shù)卦僭炝藗鹘y(tǒng)的紅茶產業(yè)，帶動了社區(qū)復興；而兩個原住民部落的社區(qū)產業(yè)發(fā)展則吸引了更多的年輕人返回部落。

社區(qū)產業(yè)的發(fā)展對于社區(qū)營造的另一層意義在于為社區(qū)提供了發(fā)展所需的共同資源，社區(qū)中被開掘出的資源也反過來支持了社區(qū)產業(yè)的永續(xù)發(fā)展。

3. 社區(qū)營造需能有效地盤活在地資源

任何一個社區(qū)都有自己的資源，重要的是是否會被發(fā)現(xiàn)和認知。

桃米村的生態(tài)資源得天獨厚，全臺灣有29種青蛙，桃米就發(fā)現(xiàn)了23種，全臺灣有143種蜻蜓，桃米能看見的就有49種之多，然而這些資源長久以來并不為在地居民所認知——在他們過往的觀念里，青蛙除了做自己的盤中餐和喂鵝，再沒有別的什么用途。

山楂腳社區(qū)居民利用地震產生的碎瓷破瓦創(chuàng)作出的拼貼畫讓人動容，而他們所復興的紅茶產也只有在充分發(fā)掘當?shù)氐募t茶文化的基礎上才有可能發(fā)展壯大。社區(qū)最大的資源其實是在地的居民。

桃米村在9.21地震后不久即動員居民動手清溪，開始了社區(qū)自我重建的過程。在一列的參與中，社區(qū)居民中建筑、園藝等方面的人才開始涌現(xiàn)，進而成立了桃米的社區(qū)工班。

這些人也成為后續(xù)社區(qū)營造的中堅力量，他們在工作中結成的“戰(zhàn)斗友誼”也成為后來化矛盾堅定前行的有力保證。

4. 社區(qū)營造的重要原則是“在地參與”

仍以桃米村為例，他們開創(chuàng)了“雇工購料”的社區(qū)營造模式，由在地居民參與設計社區(qū)真正需要的工程，由社區(qū)工班來實施，并充分利用在地原材料。

如今，社區(qū)內的茅埔坑溪的河道修復、濕地改造和竹橋、蜻蜓流籠、蛙樹屋、涼亭等具有濃郁地方特色的建筑，無一不是在地居民參與的成果。

這種“在地參與”的價值不僅在于使社區(qū)營造真正實現(xiàn)for the people和of the people，從更高的層面來看，也是一種積極的民主實踐，體現(xiàn)出了在地居民對于社區(qū)和社區(qū)事務的主動權，并在實際參與營造的過程之中訓練了民主決策的技能。這大概也是臺灣的民主轉型可以從“激進”走向“基進”的一種保證。

5. 社區(qū)營造要能做到“以點撬面”

社區(qū)可以看作是一個小型社會，其中存在諸多相互關聯(lián)、錯綜復雜的問題。做社區(qū)營造既不能“只顧一點不計其余”，也不能“眉毛胡子一把抓”，而要能夠找到一個關鍵點發(fā)力，帶動多個議題，從而撬動整個社區(qū)面。

所謂“社區(qū)總體營造”，“總體”二字指的就是社區(qū)營造首先要根據(jù)在地特色，從單一角度切入，再帶動其他相關項目，逐漸整合成一個總體的營造計劃。如新港文教基金會便是從文藝演出開始，帶動了語言學習、民宿產業(yè)、國際交流、文藝展示等相關議題，進而擴散至社區(qū)營造的各個方面。

而桃米社區(qū)則將“青蛙叫做老板”，開創(chuàng)了生態(tài)旅游，也以此來承載社區(qū)的共同理念和價值。現(xiàn)今，桃米村的生態(tài)解說已從“青蛙”擴展到了“蝴蝶”和“蜻蜓”，而模式依舊。

6. 社區(qū)營造需要“多方協(xié)力”

既然社區(qū)內的問題錯綜復雜，便不能指望由一家機構來解決所有問題。仍以桃米村為例，在社區(qū)營造的過程中，新故鄉(xiāng)文教基金會引入“專業(yè)者都市改革組織(OURs)”做空間營造，引入南投縣集集鎮(zhèn)的農委會特有生物中心來做生態(tài)調查與解說培訓，引入世新大學觀光系幫助培訓旅游、管理等內容，可謂“多方協(xié)力”的典范。

此處政府的作用不得不提。如前文所述，“社區(qū)總體營造”政策雖然由文建會提出，但鼓勵的是民間自下而上的努力。政府在制定政策時優(yōu)先考慮社區(qū)需求，便利激發(fā)社區(qū)創(chuàng)造力。

在執(zhí)行上，政府部門并不直接參與社區(qū)營造計劃的制定，也不會制定特定的營造執(zhí)行方，而只是提出鼓勵的方向，由社區(qū)組織自行設計提交營造方案，政府給予相應財政支持。形象的說，臺灣社區(qū)營造可謂“社區(qū)主導，政府買單”。這種模式并不排斥社區(qū)不靠政府，自行買單的情況。

7. 準確把握社區(qū)本身與外來協(xié)助者之間的關系

對社區(qū)而言，如何避免過度依賴外部力量，有效建立具備能力的本社區(qū)組織，是一大考驗；而對外部協(xié)作者而言，如何在陪伴社區(qū)發(fā)展的同時對社區(qū)進行培力(empowerment，大陸通常稱做“賦權”)，如何有效引入資源并合理配置，如何刺激社區(qū)的主體意識減少依賴感，同樣是巨大挑戰(zhàn)。

對此問題，新故鄉(xiāng)文教基金會的模式非常值得借鑒。基金會創(chuàng)始人兼董事長廖嘉展先生在一篇論文中將此模式命名為“揉轉效應”，并將基金會的社區(qū)營造工作劃分為三個階段：

第一階段基金會依據(jù)社區(qū)需求，扮演資源轉介與跨域合作的平臺的角色；

第二階段陪伴社區(qū)成長并培養(yǎng)信任關系；

第三階段則讓社區(qū)自我承載，基金會退到幕后提供后續(xù)支持，并與社區(qū)形成相互回饋的競爭合作模式。

8. 社區(qū)營造是一件需要極大耐心的事情

臺灣的各個社區(qū)營造，所費時間從5年到20年不等。以桃米村為例，從1999年的9.21地震至今，新故鄉(xiāng)文教基金會已經在那里陪伴了13年。

跳出社區(qū)營造的具體工作，從整個社會的民主化進程來看，社區(qū)作為行政和政治的基本單位，也是社會的基本組成部分，對推動臺灣社會深入的民主化、增加臺灣民眾的民主實踐、培養(yǎng)公民參與意識和公民社會建設，都起到了巨大作用。

也正是通過廣泛而持久的社區(qū)營造活動，喚起了臺灣民眾對于土地和家鄉(xiāng)的感情，拉近了鄰里之間的關系，使整個社會成為一個有機整體。社區(qū)營造所累積的經驗是臺灣民主發(fā)展的果實，也是臺灣社會獨特的資產。

當然，臺灣的社區(qū)營造所取得的成就也并非一蹴而就。從1994年“社區(qū)總體營造”被提出，臺灣民眾用了幾乎十年時間才理解原來“營造”并非是建筑工程，而是重建人與人之間、人與所處環(huán)境之間的關系，營造的是人們的“社區(qū)感”。